¿Qué Dice la Biblia Sobre la Forma del Mundo? Una Perspectiva Bíblica Reformada.

Estudio Bíblico · Hermenéutica Reformada

¿Qué Dice la Biblia Sobre la Forma del Mundo?

Una perspectiva bíblica reformada sobre la cosmología de las Escrituras

“Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos.”

— Salmo 19:1

La Biblia, como Palabra inspirada e inerrante de Dios (2 Timoteo 3:16), es el fundamento de nuestra fe y la fuente de verdad que ha guiado a la Iglesia a lo largo de los siglos. Uno de los temas que recientemente ha generado curiosidad, debate y a veces división en algunos círculos cristianos es la pregunta sobre qué enseña realmente la Biblia respecto a la forma y estructura del mundo. Algunos, en tiempos recientes, han sostenido que la Escritura enseña literalmente una Tierra plana cubierta por un firmamento sólido; otros, en cambio, sostienen que la Biblia no pretende enseñar cosmología científica, sino verdad teológica.

En este estudio nos aproximaremos al tema desde la hermenéutica reformada clásica, la misma que ha guiado a la Iglesia fiel desde Agustín de Hipona y Juan Calvino hasta los confesores de Westminster. Veremos que, aunque la Biblia no es un tratado científico moderno —ni pretende serlo—, sí presenta una cosmología coherente con la cosmovisión del pueblo antiguo, utilizada por Dios como vehículo para revelar verdades teológicas profundas: Su soberanía creadora, Su trascendencia, Su orden y Su propósito redentor.

Para entender correctamente este tema necesitamos distinguir entre dos niveles de la Escritura: lo que la Biblia enseña (verdades teológicas y redentoras) y el lenguaje que la Biblia utiliza (descripciones observacionales del mundo fenomenológico). Esta distinción, lejos de debilitar la autoridad bíblica, la honra y la protege de abusos interpretativos.

Las seis líneas que examinaremos

1. I. La Biblia no es un tratado científico: el propósito de la revelación
2. II. El principio de acomodación en la hermenéutica reformada
3. III. Génesis 1, el raqia y la bóveda celeste: ¿qué dice realmente el texto?
4. IV. Lenguaje fenomenológico: cuando la Biblia describe lo que se ve
5. V. Implicaciones para la fe reformada: Sola Scriptura y la naturaleza
6. VI. Aplicación pastoral: cómo leer la Biblia con fidelidad y humildad

I. La Biblia no es un tratado científico: el propósito de la revelación

El primer principio hermenéutico que debemos recordar es la naturaleza misma de la Escritura. La Biblia es revelación redentora, no manual de ciencia. Dios se proponía revelar a Sí mismo, Su carácter, Su obra creadora, la caída del hombre, Su plan de salvación y la consumación de todas las cosas en Cristo —no enseñarnos astronomía, biología o geología.

Agustín de Hipona, en el siglo V, ya advertía sobre este punto con claridad pastoral en su obra De Genesi ad litteram (“Sobre el Génesis a la letra”):

“Por lo general, incluso un no-creyente tiene conocimiento de las cosas relativas a la tierra, los cielos y los demás elementos de este mundo... Si un cristiano, hablando de tales asuntos como si fuera una autoridad bíblica, dice tonterías, y un no creyente lo oye, ¿cómo podrá este no creyente creer en la Biblia si se trata de cuestiones de la salvación, viendo que el creyente se equivoca en cosas que él mismo puede verificar con sus propios ojos?” — Agustín de Hipona

Esta advertencia de Agustín es profética. Cuando los cristianos afirman que la Biblia enseña algo verificablemente falso en materia científica, desacreditan el testimonio del evangelio ante los no creyentes. La Escritura es infalible en su propósito —revelar a Dios y Su plan de salvación—, pero no pretende ser infalible en detalles científicos que estaban más allá del horizonte de sus receptores originales.

Esto no es una concesión al modernismo o al secularismo. Es, por el contrario, la postura de la teología reformada histórica. La Confesión de Fe de Westminster (1.7) enseña:

Confesión de Fe de Westminster 1.7 “En las Sagradas Escrituras no todas las cosas son igualmente claras en sí mismas, ni igualmente evidentes para todos; sin embargo, las cosas que son necesarias saber, creer y guardar para salvación, están tan claramente expuestas y explicadas en uno u otro lugar de las Sagradas Escrituras, que no solo los eruditos, sino aun los iletrados, con el debido uso de los medios ordinarios, pueden alcanzar una comprensión suficiente de ellas.”

Note lo que afirma y lo que no afirma esta confesión reformada: las Escrituras son claras y suficientes en materia de salvación, pero no todas las cosas —incluyendo asuntos científicos o cosmogónicos— son igualmente claras o pretenden ser enseñanzas autoritativas. La Biblia cumple perfectamente su propósito: revelar a Dios y Su obra redentora.

II. El principio de acomodación en la hermenéutica reformada

Juan Calvino, el teólogo reformador por excelencia, desarrolló un principio hermenéutico fundamental que se ha vuelto crucial para entender los pasajes cosmológicos de la Escritura: el principio de acomodación. Según Calvino, Dios, en Su Palabra, se acomoda al lenguaje, cosmovisión y capacidad de comprensión de los receptores originales para comunicar de manera efectiva la verdad redentora.

En su Comentario al Génesis, Calvino escribió una de las afirmaciones más citadas y decisivas sobre este tema:

“Quien quiera aprender astronomía y otras artes reconditas, que vaya a otro lado. Aquí el Espíritu de Dios nos ha querido abrir la boca de forma torpe y bajo, ya que sabía que debía hablar a campesinos y pastores... Porque así como el que dicta una carta a un amanuense rudo, se acomoda a la capacidad de este, así también el Espíritu de Dios habla adecuadamente a nuestra rudeza.” — Juan Calvino, Comentario a Génesis 1:6

Note la fuerza de la afirmación: Calvino sostiene que el Espíritu Santo escogió deliberadamente un lenguaje “torpe y bajo” —es decir, no técnico ni científico— porque estaba hablando a pastores y campesinos del mundo antiguo. Esto no es imperfección en la Escritura; es pedagogía divina. Dios descendió a nuestro nivel para hacerse entender.

Calvino aplicó este principio repetidamente. En su comentario a Salmo 136:7 (“Al que hizo las grandes lumbreras...”), escribió que Moisés “no escribió como astrónomo, sino como profeta”, describiendo lo que el ojo humano ve, no lo que la ciencia técnica describiría. Igualmente, sobre el “sol que se detiene” en Josué 10, Calvino sostuvo que el milagro se describía en lenguaje fenomenológico —el lenguaje de la apariencia—, no en categorías astronómicas.

Esta es la hermenéutica reformada histórica: la Biblia describe el mundo tal como aparece al observador ordinario, no como lo describiría un tratado científico. Decir que “el sol sale” no es enseñar astronomía geocéntrica; es usar el lenguaje común y observacional —que seguimos usando hoy incluso en nuestros informativos del clima.

III. Génesis 1, el raqia y la bóveda celeste: ¿qué dice realmente el texto?

Uno de los textos más debatidos es la creación del firmamento en Génesis 1:6-8:

Génesis 1:6-8 “Luego dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.”

La palabra hebrea traducida como “expansión” en Reina-Valera es raqia (רָקִיעַ), que deriva de la raíz raqa, “extender”, “golpear para formar una lámina”. En el mundo antiguo del Cercano Oriente, este término evocaba la imagen de una bóveda sólida que separaba las aguas superiores (la lluvia) de las aguas inferiores (mares y ríos). Es cierto que algunas versiones antiguas traducen raqia como “firmamento” (del latín firmamentum, “soporte firme”), reforzando la idea de solidez.

Pero la pregunta crítica es: ¿estaba Dios revelando una verdad cosmológica (que existe una bóveda sólida sobre nosotros), o estaba usando la cosmovisión de los receptores originales para comunicar una verdad teológica? La respuesta de la hermenéutica reformada clásica es la segunda.

El propósito teológico de Génesis 1:6-8 no es enseñar la estructura material del cielo, sino afirmar algo profundamente subversivo para el mundo antiguo: Yahvé, y no los dioses paganos, es quien separa las aguas, ordena el caos y establece límites. En las cosmologías babilónicas (como el Enuma Elish), las aguas superiores eran el cuerpo muerto de la diosa Tiamat, dividida por Marduk. En el relato bíblico, en cambio, no hay batalla ni dioses combatientes; Yahvé simplemente habla y el orden surge. Esa es la verdad que el texto quiere transmitir.

Job 37:18, donde se habla de los cielos “firmes como un espejo de metal fundido”, pertenece al mismo género de lenguaje acomodado y poético. El libro de Job está lleno de imágenes metafóricas —las puertas del mar (38:8-11), los almacenes de la nieve (38:22), el caballo que relincha ante la batalla (39:19-25)—. Tomar una de estas imágenes como enseñanza cosmológica literal, ignorando su género literario, viola el principio reformado de interpretar la Escritura según su género.

IV. Lenguaje fenomenológico: cuando la Biblia describe lo que se ve

Gran parte del lenguaje cosmológico de la Biblia es fenomenológico, es decir, describe el mundo tal como aparece al observador ordinario. Esto es perfectamente legítimo y lo seguimos usando hoy:

• ▸ “El sol sale” / “el sol se pone” — Hoy sabemos que es la Tierra la que rota, pero nadie acusa al meteorólogo de televisión de “geocentrista” por usar esta expresión. La Biblia hace lo mismo en pasajes como Eclesiastés 1:5 (“Y sale el sol, y se pone el sol, y de nuevo se apresura hacia el lugar de donde nace”).
• ▸ “Los confines de la tierra” — Expresión que aparece en pasajes como Salmo 19:4, Isaías 40:28, Marcos 13:27. No pretende enseñar que la Tierra tiene bordes físicos, sino designar “los lugares más lejanos habitados”. Es lenguaje hiperbólico y observacional.
• ▸ “Los cuatro ángulos de la tierra” (Apocalipsis 7:1; Isaías 11:12) — Apocalipsis es literatura apocalíptica, llena de simbolismo. Los “cuatro ángulos” representan los puntos cardinales (Norte, Sur, Este, Oeste), no una geometría literal. Igual que cuando hoy decimos “la empresa tiene sucursales en los cuatro confines del país”.
• ▸ “Los cimientos de la tierra” (Job 38:4; Salmo 104:5) — Imagen poética que evoca estabilidad, no cimientos físicos literales. Job 38 está escrito en poesía sapiencial con imágenes metafóricas ricas.
• ▸ El árbol visible “hasta los confines de toda la tierra” (Daniel 4:10-11) — Este es un sueño de Nabucodonosor, no un texto descriptivo de geografía. Los sueños son simbólicos por naturaleza.
• ▸ La tentación: “todos los reinos del mundo” (Mateo 4:8) — La clave está en “reinos”, no en “superficie plana”. Satanás mostró a Jesús las glorias políticas y humanas, no un mapa topográfico. Además, Lucas 4:5 especifica que esto ocurrió “en un momento”, sugiriendo una experiencia visionaria, no física.

En cada uno de estos casos, la interpretación reformada histórica reconoce que la Escritura está usando lenguaje acomodado, observacional o simbólico, no enseñanza científica. Esto no debilita la autoridad bíblica; la preserva de afirmaciones que la harían parecer ridícula ante los no creyentes, precisamente como advertía Agustín.

V. Implicaciones para la fe reformada: Sola Scriptura y la naturaleza

Como cristianos reformados, afirmamos con convicción el principio de Sola Scriptura: la Escritura es la única regla infalible de fe y práctica. Pero este principio no significa que la Biblia sea la única fuente de conocimiento en cualquier área. La Confesión de Fe de Westminster (1.6) aclara:

Confesión de Fe de Westminster 1.6 “Todo el consejo de Dios tocante a todas las cosas necesarias para su propia gloria, y para la salvación, fe y vida del hombre, está expresamente expuesto en la Escritura, o por buena y necesaria consecuencia puede deducirse de ella; a la cual nada ha de añadirse, ya sea por nuevas revelaciones del Espíritu, ya sea por tradiciones de los hombres.”

Note cuidadosamente: la suficiencia de la Escritura se aplica a “las cosas necesarias para la gloria de Dios y la salvación, fe y vida del hombre”. No afirma que la Biblia sea suficiente como manual de matemáticas, de medicina o de astronomía. Dios nos dio dos libros: el libro de Su Palabra (la Escritura) y el libro de Sus obras (la creación). Ambos provienen de Él y, cuando se interpretan correctamente, no pueden contradecirse, porque Dios no se contradice a Sí mismo.

Calvino lo expresó bellamente: “El Espíritu Santo no ha pretendido enseñarnos la constitución del cielo; ha querido mostrarnos la bondad y la sabiduría de Dios en la creación del cielo”. La astronomía y la ciencia son estudio de la creación, que también glorifica a Dios (Salmo 19:1). Negar lo que la creación revela —a través de la observación rigurosa— sería despreciar el testimonio que Dios mismo ha puesto en el mundo que Él creó.

Aspecto	Postura reformada clásica	“Tierra plana” reciente
Naturaleza de la Biblia	Revelación redentora	Manual de ciencia
Lenguaje cosmológico	Acomodado / fenomenológico	Literal / técnico
Propósito de Génesis 1	Teológico: Yahvé es Creador	Cosmológico: estructura física
Lectura de Job, Salmos, Apocalipsis	Según género literario	Literal en todos los casos
Relación con la ciencia	Complementaria (dos libros de Dios)	Antagónica (conspiración)
Hermenéutica	✓ Histórica-gramatical	✗ Literalista ingenua

VI. Aplicación pastoral: cómo leer la Biblia con fidelidad y humildad

Este tema tiene implicaciones prácticas importantes para la vida cristiana. Algunas aplicaciones concretas:

• ▸ Honra el género literario de cada pasaje: La Biblia contiene narrativa histórica, poesía, sabiduría, profecía, apocalíptica y epístolas. No se puede leer un salmo poético como si fuera un tratado técnico, ni un sueño simbólico (como el de Daniel 4) como si fuera geografía. La fidelidad a la Escritura comienza por respetar cómo Dios quiso que cada parte fuera leída.
• ▸ Discierne entre el vehículo lingüístico y la verdad teológica: Cuando la Biblia dice “los cimientos de la tierra” (Job 38:4), la verdad teológica es que Dios es el Creador soberano que establece el orden cósmico. El vehículo lingüístico —“cimientos”— pertenece a la cosmovisión antigua. La verdad permanece; el vehículo es acomodado.
• ▸ No fuerces el texto más allá de su intención: Si un pasaje no pretende enseñar ciencia, no lo uses como si lo hiciera. Eso es tan serio como usar un pasaje histórico como si fuera poético. La integridad hermenéutica protege tanto la autoridad bíblica como nuestra credibilidad.
• ▸ Humildad ante los misterios: Como dice Deuteronomio 29:29: “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios, mas las reveladas son para nosotros”. La Escritura nos revela lo necesario para salvación y vida piadosa; no todos los detalles del universo. Esta humildad es señal de fidelidad, no de debilidad.
• ▸ Protege el testimonio del evangelio: Cuando los cristianos afirman cosas verificablemente falsas sobre el mundo físico en nombre de la Biblia, los no creyentes se escandalizan y se alejan del evangelio. La advertencia de Agustín sigue vigente: no demos a los no creyentes razón para despreciar la Escritura por causa de nuestra mala interpretación.

Preguntas para reflexión personal o comunitaria

1. ¿Cómo entiendes la diferencia entre “lo que la Biblia enseña” (verdad teológica) y “el lenguaje que la Biblia utiliza” (descripción observacional)?
2. El principio de acomodación de Calvino enseña que Dios se ajustó al lenguaje de los receptores originales. ¿Cómo esto te ayuda a leer con más claridad pasajes como Génesis 1 o los Salmos?
3. Cuando encuentres un pasaje bíblico que parezca contradecir un hecho científico verificable, ¿cómo debes proceder? ¿Lo ignorarás, lo forzarás, o buscarás entender el género y propósito del texto?
4. ¿Por qué es importante distinguir entre poesía (como Job y Salmos), narrativa (como Génesis y Josué) y apocalíptica (como Apocalipsis) al interpretar textos cosmológicos?
5. ¿Cómo puedes usar este tema para glorificar a Dios como Creador, sin caer en afirmaciones que dañen tu testimonio cristiano ante los no creyentes?

VII. Conclusión

La Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis, presenta al Dios soberano que crea, ordena y sostiene todas las cosas. El propósito de la Escritura no es enseñarnos la estructura material del cosmos, sino revelarnos al Creador, Su carácter, nuestra caída y Su redención en Cristo. La cosmología bíblica utiliza el lenguaje observacional de su época —como hoy utilizamos “el sol sale”— para comunicar verdad teológica profunda.

La hermenéutica reformada clásica, representada por Agustín, Calvino y las Confesiones reformadas, nos enseña a honrar el género literario de cada pasaje, a discernir entre el vehículo lingüístico y la verdad teológica, y a reconocer que Dios se acomoda a nuestra finitud para comunicarse con nosotros. Esto no debilita la autoridad bíblica; la exalta, porque muestra que el Dios soberano descendió para hacerse entender de pastores y campesinos, de teólogos y niños, de sabios y simples.

Como creyentes, no nos avergonzamos de lo que la Palabra afirma:
“Los cielos cuentan la gloria de Dios,
y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Salmo 19:1).
Que esta reflexión nos lleve a adorar al Dios
que extiende los cielos con Sus manos
y sostiene la creación por Su poder.

Que el Señor nos conceda fidelidad para sosterir Su Palabra con integridad, humildad para reconocer lo que no sabemos, y sabiduría para discernir lo que realmente nos ha revelado. Como dijo el propio Cristo: “Los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo 24:35). Amén.

Oración “Padre eterno, te alabamos por habernos hablado en lenguaje acomodado a nuestra pequeñez. Gracias porque tu Palabra es lámpara a nuestros pies y luz a nuestro camino en todo lo que concierne a la salvación, la fe y la vida. Danos humildad para leerla con fidelidad al género literario, sabiduría para discernir tus verdades teológicas, y reverencia para no forzar el texto más allá de su intención. Que nuestra lectura de la Escritura glorifique tu nombre y edifique tu Iglesia. En el nombre de Jesucristo, Amén.”

Sobre el autor

Andrés Martínez es un creyente en Jesucristo, convencido de que la Biblia es la Palabra inspirada e inerrante de Dios, y de que la fe reformada expresa con mayor fidelidad las verdades del evangelio tal como fueron proclamadas por los apóstoles y redescubiertas en la Reforma del siglo XVI. Escribe en De la mano del Hijo para edificar a los hermanos que anhelan crecer en el conocimiento del Hijo de Dios.

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Etiquetas: Cosmología bíblica Hermenéutica reformada Génesis 1 Principio de acomodación Calvino Sola Scriptura Inerrancia bíblica Teología Reformada Estudio Bíblico

La Escritura revela al Creador, no la estructura del cosmos · Soli Deo Gloria

Entre el Abismo y las Llamas: Una Exploración Bíblica de los Reinos de la Justicia Divina.

Estudio Bíblico · Escatología Reformada

Entre el Abismo y las Llamas

Una exploración bíblica de los reinos de la justicia divina

“Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.”

— Mateo 25:41

En las profundidades de las Sagradas Escrituras encontramos términos que despiertan tanto asombro como temor reverente: el “abismo” y el “infierno”. Estas palabras evocan imágenes de oscuridad, juicio y el peso inescapable de la santidad de Dios. Pero, ¿son lo mismo? ¿Qué distingue el pozo sellado del abismo de las llamas eternas del infierno? ¿Por qué los demonios le temen al abismo (Lucas 8:31) si el infierno es el castigo final? ¿Acaso hay un propósito distinto en cada uno?

Como cristianos reformados, comprometidos con la autoridad suprema de la Palabra de Dios (Sola Scriptura), debemos desentrañar estos conceptos con reverencia, precisión exegética y humildad teológica. La Escritura no fue dada para satisfacer nuestra curiosidad morbosa sobre el infierno, sino para advertirnos solemnemente sobre la realidad del juicio divino y para conducirnos a Cristo, el único refugio contra la ira venidera.

En este estudio nos aproximaremos a estos temas siguiendo seis líneas de reflexión bíblica: el abismo como prisión temporal, el infierno como castigo eterno, las cuatro palabras bíblicas que se traducen como “infierno” (Sheol, Hades, Gehenna, lago de fuego), el contraste teológico entre ambos reinos, la visión reformada de la soberanía divina sobre el mal, y una aplicación pastoral que nos conduzca desde el terror del juicio a la cruz del Calvario.

Las seis líneas que examinaremos

1. I. El abismo: el pozo de la oscuridad primordial y prisión espiritual
2. II. Las cuatro palabras: Sheol, Hades, Gehenna, lago de fuego
3. III. El infierno: las llamas de la justicia eterna
4. IV. El contraste revelado: abismo versus infierno
5. V. La visión reformada: soberanía y redención
6. VI. Aplicación pastoral: del abismo a la cruz

I. El abismo: el pozo de la oscuridad primordial

Imagina un lugar envuelto en tinieblas, un abismo sellado donde las fuerzas del mal son contenidas por la mano soberana de Dios. Este es el “abismo” que las Escrituras nos presentan, un término que resuena desde los albores de la creación hasta los tiempos finales. Su historia comienza en Génesis 1:2:

Génesis 1:2 “Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.”

Aquí, el hebreo tehom pinta un cuadro de caos acuoso, una profundidad informe que precede al orden divino. No es un lugar de castigo, sino un estado primordial que Dios somete con Su palabra. El Espíritu Santo se movía sobre las aguas —imagen de soberanía y control—, preparando la creación ordenada que vendría.

A medida que avanzamos en la narrativa bíblica, sin embargo, el abismo evoluciona hacia algo más definido y siniestro. En Salmo 71:20, el salmista clama:

Salmo 71:20 “Tú, que me has hecho ver muchas angustias y males, volverás a darme vida, y de nuevo me levantarás de los abismos de la tierra.”

Aunque metafórico, este uso sugiere una conexión con la aflicción y la muerte, un eco de la separación de la presencia de Dios. Pero es en el Nuevo Testamento donde el abismo (abyssos en griego) toma forma como un lugar específico y temido. En Lucas 8:31, los demonios imploran a Jesús:

Lucas 8:31 “Y le rogaban que no los mandase al abismo.”

¿Qué temen estas criaturas espirituales? Apocalipsis 9:1-2 nos ofrece una visión:

Apocalipsis 9:1-2 “Y el quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que cayó del cielo a la tierra; y le fue dada la llave del pozo del abismo. Y abrió el pozo del abismo, y subió humo del pozo como humo de un gran horno, y se oscureció el sol y el aire por el humo del pozo.”

El abismo es un “pozo” sellado, una prisión de oscuridad de donde emergen seres demoníacos bajo el juicio soberano de Dios. Más adelante, en Apocalipsis 20:1-3, su propósito se aclara aún más:

Apocalipsis 20:1-3 “Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso sellos sobre él, para que no engañase más a las naciones.”

Aquí, el abismo es claramente un lugar de reclusión temporal, una celda divina para Satanás y sus huestes. No es su destino final, sino su prisión provisional mientras se desarrolla el drama redentor. Como señala el teólogo reformado Louis Berkhof:

“El abismo es un lugar de tinieblas, ordenado por la sabiduría de Dios para contener a los rebeldes espirituales hasta que su juicio final sea ejecutado. No es su fin, sino su cadena.” — Louis Berkhof, Teología Sistemática

El abismo, entonces, no es un destino eterno, sino un instrumento de la soberanía divina, un preludio al castigo final. Dios incluso usa la prisión temporal como prueba de Su control absoluto sobre las fuerzas espirituales rebeldes.

II. Las cuatro palabras: Sheol, Hades, Gehenna, lago de fuego

Antes de abordar el infierno como castigo eterno, necesitamos hacer una precisión exegética fundamental que casi nunca se enseña desde los púlpitos: el término “infierno” en nuestras Biblias abarca varias palabras originales distintas, cada una con su propio significado. No todas se refieren al destino final de los condenados. Veamos:

Término original	Significado	Naturaleza	Ejemplo bíblico
Sheol (hebreo)	Reino de los muertos	Temporal / intermedio	Salmo 16:10
Hades (griego)	Equivalente NT de Sheol	Temporal / intermedio	Lucas 16:23
Gehenna (griego)	Fuego eterno de castigo	Eterno	Marcos 9:43
Lago de fuego	Destino final definitivo	Eterno / final	Apocalipsis 20:14

Esta distinción es crucial. Sheol (en el AT) y su equivalente griego Hades (en el NT) se refieren al estado intermedio de los muertos antes del juicio final —no son el infierno eterno, sino el lugar de espera donde los impíos ya experimentan tormento preliminar, pero no el castigo definitivo. La parábola del rico y Lázaro en Lucas 16:19-31 ilustra este estado intermedio: el rico está en tormento en el Hades, pero el Hades mismo será arrojado al lago de fuego al final (Apocalipsis 20:14).

Gehenna es el término que Jesús usa con más frecuencia para referirse al castigo eterno. Deriva del Valle de Hinom, un sitio cercano a Jerusalén donde en tiempos del AT se habían practicado sacrificios infantiles al dios Moloc (2 Reyes 23:10; 2 Crónicas 28:3), y que el rey Josías profanó convirtiéndolo en un lugar de quema constante de basura. El fuego perpetuo y los gusanos de Gehenna se convirtieron en la metáfora natural para el castigo eterno.

Finalmente, el lago de fuego aparece solo en Apocalipsis (19:20; 20:10, 14-15; 21:8) y representa el destino final y definitivo de Satanás, la bestia, el falso profeta, la muerte, el Hades y todos los impíos. Es el “infierno” en su forma más consumada y eterna.

III. El infierno: las llamas de la justicia eterna

Si el abismo es una prisión temporal, el infierno —entendido como Gehenna y lago de fuego— es el tribunal eterno de Dios, un lugar donde Su ira contra el pecado arde sin fin. Jesús mismo lo enseñó con solemnidad en Mateo 25:41:

Mateo 25:41 “Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.”

Note tres verdades sobrecogedoras en este texto. Primero, el fuego es “eterno” —no temporal ni aniquilador, sino sin fin. Segundo, fue “preparado” —no improvisado tras la caída, sino ordenado por la soberanía de Dios desde antes de la creación. Tercero, fue preparado originalmente “para el diablo y sus ángeles” —los seres humanos que allí terminan lo hacen porque rechazaron a Cristo y se aliaron, en efecto, con el reino de las tinieblas.

En Marcos 9:47-48, Jesús advierte aún más gráficamente:

Marcos 9:47-48 “Y si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo; mejor te es entrar en el reino de Dios con un ojo, que teniendo dos ojos ser echado al infierno [Gehenna], donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga.”

Estas no son palabras de un fanático, sino del Hijo de Dios encarnado, que ama a los pecadores y advierte con verdad. La frase “el gusano de ellos no muere” es una cita directa de Isaías 66:24, donde el profeta ve los cadáveres de los rebeldes consumidos perpetualmente. Jesús aplica esta imagen al destino eterno de los impíos.

La culminación del infierno aparece en Apocalipsis 20:14-15:

Apocalipsis 20:14-15 “Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego.”

El “lago de fuego” es el infierno en su forma definitiva, el destino eterno tras el juicio final. Incluso la muerte y el Hades —estados y lugares intermedios— son arrojados allí, consumiéndose todo lo relacionado con el pecado y la separación de Dios. Louis Berkhof lo define con precisión teológica:

“El infierno es la separación eterna de la presencia benigna de Dios, un estado de tormento consciente y justo para los réprobos y los ángeles caídos, ejecutado con perfecta equidad.” — Louis Berkhof

IV. El contraste revelado: abismo versus infierno

Con el abismo y el infierno definidos, comparemos ahora sus diferencias en un lienzo teológico, trazando sus contornos en cuatro dimensiones clave: propósito, naturaleza, cronología y habitantes.

Dimensión	El abismo	El infierno (lago de fuego)
Propósito	Prisión temporal de seres espirituales	Castigo eterno de impíos y demonios
Naturaleza	Oscuridad y reclusión (no tormento activo)	Tormento consciente, fuego eterno
Cronología	Temporal (mil años, Ap 20:3)	Eterno, sin fin (Ap 20:10)
Habitantes	Demonios y Satanás (no humanos)	Impíos humanos + Satanás + ángeles caídos
Función teológica	Control divino sobre el mal durante la historia	Vindicación final de la santidad de Dios
Pasajes clave	Lc 8:31; Ap 9:1; Ap 20:1-3; 2 P 2:4	Mt 25:41; Mr 9:43; Ap 20:10, 14-15; 21:8

V. La visión reformada: soberanía y redención

La teología reformada, anclada en la Sola Scriptura, ve el abismo y el infierno como expresiones complementarias de la soberanía de Dios sobre el mal. Ni el mal espiritual ni el juicio final escapan al control divino; ambos están subordinados a Su propósito eterno. Charles Spurgeon lo proclamó con elocuencia:

“El abismo es la celda donde el Todopoderoso encadena a los rebeldes espirituales, un testimonio de su dominio; el infierno es su tribunal final, donde la justicia resplandece en llamas eternas.” — Charles H. Spurgeon

R.C. Sproul, en su obra La Santidad de Dios, añade una perspectiva complementaria:

“El abismo es un preludio al infierno, una sombra de la sentencia final. Ambos declaran que Dios no negocia con el pecado, sino que lo somete a su voluntad santa.” — R.C. Sproul

Un pasaje clave para entender esta dimensión es 2 Pedro 2:4:

2 Pedro 2:4 “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno [Tártaro] los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio.”

Aquí aparece un quinto término —Tártaro—, usado solo en este versículo del NT, que en la mitología griega designaba la prisión más profunda de los dioses caídos. Pedro, bajo inspiración, lo toma como imagen de una prisión de oscuridad donde los ángeles caídos están reservados para el juicio final. Es decir, están en una celda temporal esperando la sentencia definitiva. No es su destino final, sino su prisión preventiva.

Esto refuerza el principio reformado: el mal no autónomo ni fuera de control. Satanás no anda suelto haciendo lo que quiere; está bajo el permiso soberano de Dios, y ya tiene reservada su prisión y su condena. Como dice la Confesión de Fe de Westminster (5.4):

Confesión de Fe de Westminster 5.4 “La potencia, sabiduría y bondad de Dios son tales, que se extienden hasta los primeros y últimos, y a todas las acciones de sus criaturas, de manera que ninguna cosa ocurre por azar, sino que viene de Dios con designio; y aunque Él, en Su providencia, permite el pecado, lo hace con sabiduría y poder para ordenarlo de manera que redunde en Su propia gloria.”

VI. Aplicación pastoral: del abismo a la cruz

El estudio del abismo y del infierno no debería dejarnos en el terror morboso, sino conducirnos a Cristo. Algunas aplicaciones concretas:

• ▸ Toma en serio la realidad del juicio: Si algo enseñan estos textos es que el Dios de la Biblia no toma el pecado a la ligera. La misma justicia que encadena a los ángeles caídos en el abismo y los arroja al lago de fuego es la justicia que caerá sobre todo pecador impenitente. Como dice el autor de Hebreos: “¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!” (Hebreos 10:31).
• ▸ Huye a Cristo, el único refugio: Cristo descendió a las profundidades (Efesios 4:9) y venció el poder del abismo por Su muerte y resurrección. En la cruz, Él absorbió la ira de Dios que merecíamos, para que todo aquel que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16). El infierno existe, pero no tiene por qué ser tu destino.
• ▸ Confía en la soberanía de Dios sobre el mal: Si Dios encierra a Satanás en el abismo con solo una orden y un ángel con una cadena, ¿por qué temer las fuerzas espirituales? Cristo ya venció al maligno en la cruz (Colosenses 2:15). El diablo no es rival de Dios; es un prisionero en espera de sentencia.
• ▸ Proclama el evangelio con urgencia: Si la realidad del infierno es cierta —y lo es—, no podemos guardar el evangelio para nosotros. El amor cristiano exige advertir a los perdidos. Como dijo Spurgeon: “Si el infierno es real, el silencio del cristiano es cruel”.
• ▸ Examina tu propia salvación: No asumas que estás a salvo solo porque asistes a la iglesia o llevas el nombre de cristiano. ¿Has confiado genuinamente en Cristo como Salvador y Señor? ¿Hay frutos de arrepentimiento en tu vida? Como dice Pablo: “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos” (2 Corintios 13:5).

Preguntas para reflexión personal o comunitaria

1. ¿Has comprendido antes la diferencia entre Sheol/Hades (estado intermedio) y Gehenna/lago de fuego (castigo eterno)? ¿Cómo cambia esto tu lectura de pasajes como Lucas 16:19-31 o Apocalipsis 20?
2. ¿Por qué crees que los demonios le temían al abismo en Lucas 8:31? ¿Qué nos revela esto sobre el control soberano de Dios sobre las fuerzas espirituales?
3. ¿Cómo deberíamos reaccionar, como cristianos, ante la realidad del infierno eterno? ¿Con indiferencia, con miedo, con urgencia misionera, con gratitud por la cruz?
4. Si el infierno fue “preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41), ¿qué revela esto sobre por qué los seres humanos terminan allí? ¿Cómo podemos evitar ese destino?
5. ¿Estás proclamando el evangelio con la urgencia que la realidad del infierno demanda? ¿A quién podrías compartirle esta semana la verdad de la salvación en Cristo?

VII. Conclusión: del abismo a la cruz

El abismo y el infierno, aunque relacionados, son distintos en las Escrituras. El abismo es el pozo temporal donde Dios restringe el mal espiritual, un recordatorio de Su poder sobre las tinieblas y un preludio del juicio. El infierno es el fuego eterno, el destino final donde la justicia divina arde contra el pecado impenitente y vindica la santidad de Dios. La Confesión de Fe de Westminster (Capítulo XXXIII, sección 2) lo resume con sobriedad reformada:

Confesión de Fe de Westminster XXXIII.2 “Entonces, al fin del día, los impíos serán separados de los justos, y puestos en el infierno, donde permanecerán en tormento y oscuridad absoluta, reservados para el fuego del día del juicio y tormento eterno.”

Sin embargo, esta verdad no nos deja sin esperanza. Cristo, quien descendió a las profundidades (Efesios 4:9) y venció el poder del abismo, nos libra del infierno por Su cruz. En el Calvario, el Hijo de Dios absorbió la ira que nosotros merecíamos, para que todo aquel que en Él cree no perezca, mas tenga vida eterna. La pregunta no es si el infierno es real —lo es—, sino si hemos hallado refugio en el único Salvador.

El abismo muestra a Dios soberano sobre el mal.
El infierno muestra a Dios justo contra el pecado.
La cruz muestra a Dios misericordioso con los pecadores.
Cristo es el único refugio
entre el abismo y las llamas.

Oración “Padre santo y soberano, te adoramos por tu justicia perfecta que no puede tolerar el mal, y por tu misericordia infinita que provee salvación en Cristo. Gracias porque Jesús descendió a las profundidades y venció el poder del abismo, para que nosotros no tuviéramos que enfrentar el fuego eterno. Danos corazones agradecidos por la cruz, valentía para proclamar el evangelio a los perdidos, y fidelidad para vivir como hijos de la luz. Que ni la complacencia ni el olvido del juicio nos hagan tibios, sino que el amor de Cristo nos constriña. En Su nombre, Amén.”

Sobre el autor

Andrés Martínez es un creyente en Jesucristo, convencido de que la Biblia es la Palabra inspirada e inerrante de Dios, y de que la fe reformada expresa con mayor fidelidad las verdades del evangelio tal como fueron proclamadas por los apóstoles y redescubiertas en la Reforma del siglo XVI. Escribe en De la mano del Hijo para edificar a los hermanos que anhelan crecer en el conocimiento del Hijo de Dios.

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Cristo es el refugio entre el abismo y las llamas · Soli Deo Gloria

La Voz del Verbo: ¿Afirmó Jesús Ser Dios?

"La Voz del Verbo: ¿Afirmó Jesús Ser Dios?"

 
En el corazón de la fe cristiana yace una pregunta que ha resonado a través de los siglos: 

 

¿Quién es Jesús de Nazaret? 

 

Para algunos, fue un maestro sabio; para otros, un profeta poderoso. Pero la Iglesia, desde sus inicios, ha proclamado una verdad más audaz: 

 

Jesús es Dios encarnado, el Verbo eterno hecho carne. 

 

Sin embargo, surge una objeción persistente: "Jesús nunca dijo que era Dios, ¿o sí?" Este capítulo explorará las palabras y acciones de Cristo en los Evangelios, demostrando que, aunque no pronunció la frase exacta "Yo soy Dios," su testimonio sobre sí mismo, entendido en su contexto histórico y respaldado por la teología reformada, revela inequívocamente su identidad divina. Acompáñame en este viaje a través de las Escrituras, donde la voz del Salvador resuena con autoridad celestial.

 
I. El eco del "Yo Soy": Afirmaciones explícitas de divinidad

Imagina una escena en el templo de Jerusalén: una multitud escucha a Jesús mientras los líderes religiosos lo desafían. En medio del debate, Él pronuncia palabras que detienen el tiempo: 

 

"De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy" (Juan 8:58). 

 

Para el oído moderno, esto podría parecer una simple declaración de existencia. Pero para los judíos del siglo I, fue un trueno teológico. La frase "Yo soy" (ego eimi en griego) no era un giro casual; evocaba el nombre sagrado de Dios revelado a Moisés en la zarza ardiente: 

 

"YO SOY EL QUE SOY" (Éxodo 3:14). 

 

En hebreo, este nombre, YHWH, era tan santo que no se pronunciaba. Al apropiarse de él, Jesús no solo afirmaba preexistencia, sino que se identificaba con la esencia eterna de Dios.

La reacción de la multitud lo confirma: 

 

"Tomaron entonces piedras para arrojárselas" (Juan 8:59). 

 

¿Por qué? Porque entendieron que Jesús reclamaba ser Dios, un acto de blasfemia castigado con la muerte según Levítico 24:16. 

 

Juan Calvino, el gran reformador, reflexiona sobre este pasaje en su Comentario al Evangelio de Juan: 

 

"Cristo no se limita a decir que existió antes de Abraham, sino que, al usar 'Yo soy,' se reviste del nombre inefable de Dios, declarando su eternidad y deidad." 

 

Este no es un malentendido; es una revelación.

Otro momento clave ocurre en Juan 10:30, cuando Jesús proclama: 

 

"Yo y el Padre uno somos." 

 

No habla de una mera unidad de propósito, como algunos podrían sugerir, sino de una identidad esencial. Los judíos lo captan de inmediato: 

 

"Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios" (Juan 10:33). 

 

Charles Spurgeon, el "príncipe de los predicadores" reformados, escribe con pasión: 

 

"Si Cristo no fuera Dios, estas palabras serían una arrogancia intolerable. Pero siendo Él el Hijo eterno, son la roca sobre la cual edificamos nuestra esperanza." 

 

La unidad con el Padre no es una metáfora; es una afirmación ontológica de divinidad.

Finalmente, considera cómo Jesús acepta adoración, un privilegio exclusivo de Dios. Tras su resurrección, las mujeres lo encuentran y "le abrazaron los pies, y le adoraron" (Mateo 28:9). Tomás, al verlo, exclama: "¡Señor mío, y Dios mío!" (Juan 20:28). Jesús no lo reprende, como hicieron los ángeles (Apocalipsis 19:10) o Pedro (Hechos 10:25-26), sino que lo bendice (Juan 20:29). 

 

Louis Berkhof, en su monumental Teología Sistemática, observa: 

 

"Al recibir adoración, Cristo se coloca en el trono de la deidad, confirmando con hechos lo que sus palabras insinúan." Estas afirmaciones explícitas, aunque no usan la fórmula exacta "Soy Dios," son inequívocas en su contexto.

 

 
II. El reflejo de la gloria: Afirmaciones implícitas de divinidad

Más allá de sus palabras, las acciones de Jesús pintan un retrato divino con pinceladas audaces. Sus milagros, enseñanzas y autoridad revelan una identidad que trasciende lo humano. Tomemos, por ejemplo, su poder para perdonar pecados. 

 

En Marcos 2:5, ante un paralítico, Jesús declara: 

 

"Hijo, tus pecados te son perdonados." 

 

Los escribas, atónitos, murmuran: 

 

"¿Quién puede perdonar pecados, sino solo Dios?" (Marcos 2:7). 

 

Tienen razón: Isaías 43:25 reserva este derecho a YHWH: "Yo, yo soy el que borro tus rebeliones por amor de mí mismo." Jesús no corrige su teología; la confirma al sanar al hombre, diciendo: 

 

"Para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados" (Marcos 2:10). 

 

Calvino escribe: "Aquí Cristo no solo reclama un poder divino, sino que lo demuestra, silenciando a sus críticos con la evidencia de su deidad."

Otro reflejo brilla en Marcos 2:28, cuando Jesús afirma: 

 

"El Hijo del Hombre es Señor aun del sábado." 

 

El sábado, instituido por Dios en Éxodo 20:8-11, era un pilar de la identidad judía. ¿Quién podría reclamar autoridad sobre él sino su Creador? 

 

R.C. Sproul, teólogo reformado contemporáneo, señala: 

 

"Al declararse Señor del sábado, Jesús no solo desafía a los fariseos, sino que se identifica con el Dios que santificó ese día." 

 

Esta autoridad no es delegada; es inherente.

Además, Jesús habla de su preexistencia en Juan 17:5:

 

"Glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese." 

 

Estas palabras, pronunciadas en su oración sacerdotal, revelan una existencia eterna junto al Padre, un atributo exclusivo de Dios. Juan 1:1-3 lo amplifica: 

 

"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas por él fueron hechas." 

 

El Verbo no es un ser creado; es el Creador. Estas afirmaciones implícitas, tejidas en el tapiz de su ministerio, forman un testimonio irresistible de su divinidad.

 

 
III. El juicio de los testigos: La percepción de sus contemporáneos

Si las palabras y obras de Jesús fueran ambiguas, podríamos esperar confusión entre sus oyentes. Pero la respuesta de sus contemporáneos es clara: lo entendieron como alguien que se igualaba a Dios. En su juicio ante el Sanedrín, el Sumo Sacerdote lo interroga: 

 

"¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?" Jesús responde: "Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Mateo 26:63-64). 

 

Esta declaración fusiona Daniel 7:13-14, donde una figura divina recibe dominio eterno, con Salmo 110:1, donde el Señor invita a otro "Señor" a sentarse a su diestra. El Sumo Sacerdote rasga sus vestiduras y grita: 

 

"¡Ha blasfemado!" (Mateo 26:65). 

 

No lo acusan por ser un profeta, sino por afirmar ser Dios.

Spurgeon reflexiona: "Los judíos no lo clavaron en la cruz por sus milagros o sus parábolas, sino porque captaron la magnitud de sus palabras. Su error no fue entenderlo, sino rechazarlo." 

 

Cada intento de apedrearlo, cada acusación de blasfemia, testifica que sus oyentes percibieron lo que Él proclamaba: una identidad divina.

 

 
IV. La roca de la Reforma: Perspectiva teológica reformada

La tradición reformada, arraigada en la Sola Scriptura, ha defendido con vigor la deidad de Cristo como fundamento de la salvación. 

 

Juan Calvino, en su Institución de la Religión Cristiana (Libro II, Capítulo 14), argumenta que Jesús revela su divinidad progresivamente: 

 

"Hablando como hombre, no oculta su deidad, sino que la manifiesta para que, por fe, veamos al Hijo de Dios en el Hijo del Hombre." 

 

Para Calvino, las palabras de Cristo son un puente entre su humildad humana y su gloria divina, invitándonos a adorarlo.

La Confesión de Fe de Westminster (1646), un pilar del pensamiento reformado, declara en el Capítulo VIII: 

 

"El Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, siendo verdadero y eterno Dios, de una misma sustancia e igual al Padre, tomó sobre sí la naturaleza humana." 

 

Este credo se apoya en Colosenses 2:9: 

 

"Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad." 

 

Los reformadores no inventaron esta doctrina; la extrajeron de las Escrituras, donde Cristo brilla como Dios encarnado.

 

 
V. La objeción silenciada: ¿Por qué no fue más explícito?

Algunos podrían preguntar: 

 

"Si Jesús era Dios, ¿por qué no lo dijo más claramente?" 

 

La respuesta yace en su misión y contexto. En una cultura judía monoteísta, afirmar "Soy Dios" sin preparación habría sido un escándalo prematuro (Juan 7:6: "Mi tiempo aún no ha venido"). Jesús eligió revelar su deidad a través de signos y palabras que invitaran a la fe, no solo a la confrontación. Juan 20:31 lo resume: 

 

"Estas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre." 

 

 

Su claridad no está en una sola frase, sino en el coro de su vida.

 

 
Conclusión: El Verbo que habla eternamente

Jesús no necesitó decir "Soy Dios" en esas palabras exactas porque su testimonio resuena con una autoridad que trasciende el lenguaje humano. 

 

Con "Yo soy," se identifica con el Dios de la zarza. Con "Yo y el Padre uno somos," proclama unidad divina. Con sus obras—perdonando pecados, gobernando el sábado, aceptando adoración—pinta su deidad en colores vivos. Sus contemporáneos lo entendieron, y la tradición reformada lo ha afirmado: Jesús es Dios. Este capítulo no es solo una defensa teológica; es una invitación a escuchar la voz del Verbo y, como Tomás, exclamar: 

 

"¡Señor mío, y Dios mío!" 

 

¿Qué eco de esta verdad resuena en tu corazón hoy?